La technique et la peur - technique

L'Europe rêve de moutons électriques

W. Nepigo — Fri, 16 Nov 2007 23:05:00 +0100

(Ce texte me touche beaucoup, je le reproduis ici)
A partir de janvier 2008, les moutons et les chèvres devront, en Europe, être identifiés par des puces électroniques implantées, alias transpondeurs. Des bergers refusent cette mesure qui est selon eux synonyme d’une industrialisation du monde vivant. Après les moutons, viendraient les autres animaux, puis, pourquoi pas, les humains. Au nom de la sécurité et de la traçabilité.
Des bergers - octobre 2007

Au 1er janvier 2008, l’ensemble du cheptel ovin et caprin de la Communauté européenne doit être identifié avec des puces électroniques pour répondre aux exigences industrielles de « sécurité alimentaire » (règlement CE n°21/2004 du Conseil du 17 décembre 2003). Ces mouchards arrivent à une époque où la machine industrielle s’emballe au rythme des crises sanitaires (grippe aviaire, vache folle, fièvre aphteuse,…). Le dernier moyen de maintenir l’illusion d’une maîtrise est de considérer les éleveurs comme des risques industriels potentiels. Il faut donc assurer leur flicage.

Dans la marche du progrès, refuser le puçage électronique des brebis peut paraître anodin. Pourtant, cette nouvelle mesure de traçabilité, nous la prenons en pleine figure car nous savons qu’elle nous pousse un peu plus loin dans un monde où l’on commence à se sentir de trop. L’élevage n’est pas seulement une industrie produisant du lait ou de la viande. La domestication n’est pas seulement la soumission d’un animal, c’est aussi un long compagnonnage commencé à la révolution du néolithique. Ces interdépendances influencent depuis 10 000 ans nos relations aux animaux, aux humains et au monde. Cette longue compagnie a participé à construire nos imaginaires, nos mythes, notre culture.

Avec le puçage électronique, toute cette partie de l’histoire de notre humanité est anéantie, détruite, niée. Comme la plupart des professions, une part de plus en plus importante de nos activités est régie par un ailleurs : normes industrielles, obligation de s’expliquer, permanence de la suspicion à notre égard. Cela suffit !

Pour nous, il ne s’agit pas de se justifier. Nous ne voulons plus cogérer les modalités de notre soumission. Nous ne voulons plus nous « adapter ». Nous ne pouvons regarder nos brebis se transformer en machine, en émetteur-récepteur sans rien dire. Dans un monde où l’humiliation est devenue tellement familière que l’on ne la reconnaît plus, où le contrôle ne choque plus personne et peut même être « citoyen » ou « participatif », nous avons fait comme tout le monde. Nous avons fait profil bas, nous avons ménagé les administrations et entretenu notre asservissement au système des primes agricoles en traînant les pieds face aux « nouveautés ».

Aujourd’hui refuser le puçage électronique, c’est voir son troupeau euthanasié. Malgré tout, si nous prenons publiquement la parole, c’est que nous ne voulons pas plonger dans l’aigreur et le désespoir que génère la résignation ( « de toute façon ça se fera », « les gens ne comprennent rien », « le monde est devenu fou », « on n’arrête pas le progrès »).

La révolution industrielle a réalisé la volonté de tout transformer en machine. Après les outils, il est question aujourd’hui des animaux domestiques avec le marquage électronique. Vient le tour du cheptel humain.

Déjà, il est question de bornes biométriques dans les cantines, de fichier ADN, de cartes d’identités biométriques,… Ce puissant processus de mécanisation du monde vivant est en train de détruire tout ce qui fait que l’humain n’est pas seulement une construction biologique usinable à merci. Nous avons encore quelques espoirs mais ils peuvent disparaître si l’on continue à se taire, à baisser la tête, à laisser échapper ce que l’on a dans les mains. Ici, il s’agit pour nous de conserver quelques chances d’élever des bêtes à peu près dignement, de ne pas collaborer par notre silence à l’automatisation et à la déshumanisation de l’élevage, à la transformation définitive des bêtes en marchandise et à notre enfermement dans un monde invivable pour les brebis et pour nous tous.

Nous, bergers des plaines, des causses et des montagnes, réunis pour notre sauvegarde, appelons toutes et tous à refuser les entraves électroniques. Nos troupeaux ne sont pas des machines et nous n’habitons pas dans des usines. Nous vous invitons à reproduire ce texte, et à en parler autour de vous.

Des bergères et bergers opposés à la mécanisation de la vie

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Groupe sud-ouest : Bergères et bergers languedociens rue du Port 81500 Lavaur
Groupe sud–est : Léon Nampepusse ancienne école 84400 Sivergues

Le silence comme bien commun

W. Nepigo — Mon, 08 Oct 2007 08:57:00 +0200

Le 21 mars 1981, à Tokyo, le penseur Ivan Illichprenait la parole dans une conférence dont le thème général était "L'homme et la science"; au fil de ce texte, il explique sa vision du développement de l'ordinateur et, surtout, de l'impact que celui-ci aura sur la communication humaine. Vingt-cinq ans après, il est très intéressant de voir en quoi les évènements ont confirmé - ou infirmé - sa prédiction. Le titre original du texte de la conférence est "Silence as a commons"; à ma connaissance, il n'avait pas été intégralement traduit en français jusqu'à aujourd'hui. Bonne lecture.

Le silence comme bien commun

par Ivan Illich

Les ordinateurs sont en train de faire de la communication ce que les clôtures ont fait des champs et les voitures des rues.

Monsieur Minna, j'accepte avec grand plaisir l'honneur que vous m'avez fait de me demander de prendre la parole dans ce forum sur « l'homme et la science ». Le thème que propose M. Tsuru, « La société gérée par ordinateur », résonne comme un cri d'alarme. On peut clairement prévoir que les machines qui singent les humains tendent à empiéter sur chaque aspect de la vie de chacun, et que ces machines forcent les gens à se comporter comme des machines. Les nouveaux objets électroniques ont effectivement le pouvoir de forcer les gens à « communiquer » avec eux et entre en des termes qui sont ceux de la machine. Tout ce qui ne s'intègre pas structurellement dans la logique des machines est filtré dans une culture dominée par leur usage.

Le comportement machinal des personnes enchaînées à l'électronique constitue une dégradation de leur bien-être et de leur dignité qui, pour la plupart, devient intolérable à long terme. L'observation des effets débilitants des environnements programmés montre que les personnes qui y vivent tendent à devenir indolentes, narcissiques, impuissantes et apolitiques. Le processus politique se brise parce que les gens ne sont plus capables de se gouverner, mais demandent à être gérés.

Je félicite le journal Asahi Shimbun pour ses efforts pour susciter un nouveau consensus démocratique au Japon, par lequel vos 7 millions et plus de lecteurs prennent conscience de la nécessité de limiter l'empiètement des machines sur leurs comportements. Il est important que ce soit précisément le Japon qui soit à l'origine d'une telle action. Le Japon est considéré comme la capitale de l'électronique ; cela serait merveilleux qu'il devienne la référence mondiale d'un nouveau modèle politique d'auto-limitation dans le domaine de la communication, ce qui, à mon avis, est absolument nécessaire si l'on veut qu'un peuple puisse continuer de se gouverner lui-même.

La gestion électronique d'un problème politique peut être envisagée de multiples façons. Je propose, comme introduction à cette consultation publique, d'approcher cette question sous l'angle de l'écologie politique. L'écologie, au cours des 10 dernières années, a acquis une nouvelle signification. Il s'agit encore du nom d'une branche particulière de la biologie professionnelle, mais le terme sert à présent de plus en plus de label au nom duquel un large public politiquement organisé analyse et influence les décisions techniques. Je veux me concentrer sur les nouveaux appareils électroniques comme représentant un changement technique dans l'environnement humain qui, même encore bénin, doit rester sous contrôle politique (et pas uniquement celui des experts). J'ai choisi de me concentrer sur ceci pour mon introduction, car cela me permet de continuer ma conversation avec ces trois collègues japonais à qui je dois ce que je sais sur votre pays – les professeurs Yoshikazu Sakamoto, Joshiro Tamanoi et Jun Ui.

Au cours des 13 minutes qu'il me reste à cette tribune, je vais m'attacher à clarifier une distinction que je crois fondamentale pour l'écologie politique. Je vais distinguer l'environnement comme bien commun de l'environnement comme ressource. De notre capacité à opérer cette distinction précise dépendent non seulement la construction d'une écologie théorique solide, mais également – et c'est plus important – d'une législation écologique efficace. Monsieur Minna, je souhaiterais tellement, aujourd'hui, être un élève guidé par votre immense poète zen, le grand Basho. Alors, 17 syllabes me suffiraient peut-être pour exprimer la distinction entre les communaux au sein desquels les activités quotidiennes des gens prennent place et les ressources qui servent à la production économique de ces marchandises sur lesquelles repose la survie du monde moderne. Si j'étais poète, peut-être serais-je à même de faire cette distinction d'une si belle et incisive manière qu'elle pénétrerait vos cœurs et resterait inoubliable. Malheureusement, je ne suis pas un poète japonais. Je dois m'adresser à vous en anglais, une langue qui, au cours des 100 dernières années, a perdu la capacité de faire cette distinction, et – qui plus est – je dois m'adresser à vous par l'intermédiaire d'une traduction. C'est uniquement parce que je peux compter sur le génie de traduction de M. Muramatasu que j'ose tenter de vous faire comprendre une signification tirée du vieil anglais lors d'une conversation au Japon.

Le mot "commons", que l'on peut traduire par « communaux » en français, vient du vieil anglais. Selon mes amis japonais, son sens est assez proche de l'expression iriai qui sert à traduire communaux en japonais. Communaux, de même qu'iriai, servait à désigner, dans les sociétés préindustrielles, certains aspects de l'environnement. Les gens appelaient communaux ces lieux où les lois forgées par la coutume exaltaient certaines formes de respect commun. Les gens appelaient communaux certaines parties de leur environnement, situées au-delà du seuil de leur propriété, pour lesquelles, cependant, on reconnaissait à tous un usage légitime, non pas à des fins productives, mais en vue d'assurer leur subsistance et celle de leurs proches. Cette loi coutumière qui humanisait en quelque sorte l'environnement, était en général non écrite. Elle n'était pas écrite non pas parce ceux qui la connaissaient n'avait pas besoin de la mettre sur papier, mais parce que la réalité qu'elle protégeait était trop complexe pour être ramenée à quelques paragraphes. La loi des communaux réglait le droit de passage, le droit de pêche et de chasse, de libre pâturage, de ramasser du bois ou des plantes médicinales dans la forêt.

Un chêne pouvait être situé dans les communaux. En été, on réservait au berger et à son troupeau la fraîcheur de l'ombrage que ses branches prodiguaient ; ses glands étaient réservés aux cochons des paysans du voisinage; ses branches mortes servaient de combustible aux veuves du village ; les jeunes pousses pouvaient être coupées pour décorer l'église — et à la tombée du jour, il pouvait à l'occasion accueillir l'assemblée du village. Lorsque les gens parlaient des communaux, iriai, ils évoquaient un aspect de l'environnement dont ils connaissaient les limites, qui était nécessaire à la survie de la communauté, nécessaire à différents groupes de différentes façons, mais, dans un sens strictement économique, n'était pas perçu comme une rareté.

Lorsqu'aujourd'hui, en Europe, j'utilise le mot «commons» avec les étudiants d'une université (en allemand Almende ou Gemeinheit, en italien gli usi civici), mes auditeurs pensent immédiatement au 18e siècle. Ils pensent à ces pâturages en Angleterre où les villageois gardaient quelques moutons et au mouvement dit des « enclosures », la clôture de ces pâturages qui transforma ces communaux en ressources sur lesquelles les troupeaux commerciaux pouvaient être élevés. En premier lieu, cependant, mes étudiants pensent à la pauvreté nouvelle qui survint avec les enclosures : à l'appauvrissement absolu des paysans qui furent chassés de leurs terres pour aller constituer les bataillons du travail salarié ; ils pensent également à l'enrichissement des lords.

Leur première réaction est de penser à l'apparition d'un nouvel ordre capitaliste. Confrontés à cette douloureuse nouveauté, ils oublient que le mouvement des enclosures signifie également quelque chose de plus simple. L'"enclosure" des communaux instaure un nouvel ordre écologique : l'enclosure n'a pas seulement pour effet de transférer physiquement aux riches propriétaires le contrôle des pâturages. L'enclosure marque un changement radical dans les attitudes de la société face à l'environnement. Auparavant, dans n'importe quel système juridique, une grande partie de l'environnement était considérée comme faisant partie des communaux desquels une majorité de gens tiraient une large part de leur subsistance sans devoir recourir au marché. Après l'avènement de l'enclosure, l'environnement devint en première instance une ressource au service des "entreprises" lesquelles, en développant une main-d'œuvre salariée, ont transformé la nature en biens et services dont dépendent la satisfaction des besoins essentiels des consommateurs. Cette transformation est l'angle mort de l'économie politique.

Ce changement d'attitude peut être mieux illustré si l'on pense aux rues plutôt qu'aux pâturages. Il y avait une telle différence entre les parties récentes et les parties anciennes de Mexico, il y a seulement encore 20 ans! Dans la vieille ville, les rues étaient de véritables communaux. Des gens s'asseyaient sur la route pour vendre des légumes ou du charbon. Les autres plaçaient leur chaise dans la rue pour boire du café ou de la tequila. D'autres se réunissaient dans la rue pour décider qui serait le nouveau représentant du voisinage, ou pour déterminer le prix d'un âne. D'autres conduisaient leurs ânes à travers la foule, en marchant près de leur bête lourdement chargée; d'autres prenaient place sur la selle. Les enfants jouaient sur le trottoir, et les piétons pouvaient utiliser la rue pour se rendre d'un emplacement à un autre.

De telles rues n'étaient pas construites pour les gens. Comme tous les véritables communaux, la rue n'était que le résultat de la vie locale de gens vivant ici et faisant de cet espace un espace vivable. Les habitations qui s'alignaient le long des rues n'étaient pas des habitations au sens moderne du terme – des garages pour le dépôt nocturne des travailleurs. Le seuil séparait encore deux espaces de vie, intime et public. Mais ni ces maisons au sens intime du terme ni ces rues comme communaux ne survécurent au développement économique.

Dans les parties les plus récentes de Mexico, les rues ne sont plus pour les gens. Elles sont aujourd'hui des autoroutes pour les bus, les taxis, les voitures et les camions. Les gens ne sont plus tolérés dans la rue que lorsqu'ils se rendent à un arrêt de bus. Si les gens s'asseyaient ou s'arrêtaient au milieu de la rue, ils deviendraient des obstacles au trafic, et celui-ci serait dangereux pour eux. Les rues ont été dégradées de communaux à l'état de simple ressource pour la circulation des véhicules. Les gens ne peuvent plus circuler, le trafic a déplacé leur mobilité. Ils ne peuvent plus circuler qu'attachés et déplacés par une machine.

L'appropriation des pâturages par les lords se heurta à des oppositions, mais la transformation plus fondamentale de ces pâturages (ou des rues) eut lieu, jusqu'à récemment, sans rencontrer de véritable critique. L'appropriation de l'environnement par quelques-uns était clairement perçue comme un abus intolérable mais, au contraire, la transformation encore plus dégradante des personnes en membres d'une force de travail industrielle et en consommateurs était considérée, jusqu'à il y a peu, comme acquise. Pendant près d'un siècle, des partis politiques se sont opposés à l'appropriation de l'environnement en des mains privées. Cependant, le problème était posé en termes d'utilisation privée de ces ressources, pas en termes de distinction par rapport aux communaux.

Ce n'est que récemment, à la base de notre société, qu'un nouveau genre d'« intellectuel populaire » a commencé à comprendre ce qui s'est vraiment passé. L'enclosure a dénié aux personnes le droit à ce type d'environnement sur lequel – à travers l'histoire – l'économie morale de la survie s'était basée. L'enclosure, une fois acceptée, redéfinit la collectivité. L'enclosure des communaux est donc tout autant dans l'intérêt des professionnels, des bureaucrates d'état que des capitalistes. L'enclosure permet aux bureaucrates de définir la collectivité locale comme incapable de remédier à ses propres besoins. Les gens deviennent des individus économiques qui dépendent pour leur survie de marchandises qui sont produites pour eux. Fondamentalement, la plupart des mouvements citoyens sont une rébellion contre cette redéfinition environnementale des personnes en consommateurs.

Monsieur Minna, vous vouliez m'entendre parler d'électronique, pas de pâturages ou de rues. Mais je suis un historien; je voulais d'abord parler des pâturages communaux tels que je les connais du passé afin de dire quelque chose à propos de la menace actuelle, bien plus vaste, des biens communs par l'électronique.

L'homme qui vous parle est né il y a 55 ans à Vienne. Un mois après sa naissance, il fut mis dans un train, puis sur un bateau pour être amené sur l'île de Brac. Là, dans un village sur la côte dalmate, son grand-père voulait le bénir. Mon grand-père vivait dans la maison dans laquelle sa famille avait vécu depuis le jour où Muromachi régnait sur Kyoto. Depuis, sur la côte dalmate, de nombreux maîtres s'étaient succédés – les doges de Venise, les sultans d'Istanbul, les corsaires d'almissa, les empereurs d'Autriche, et les rois de Yougoslavie. Mais ces nombreux changements dans l'uniforme et la langue des gouverneurs avaient changé peu de choses dans la vie quotidienne au cours de ces 500 ans. Les mêmes chevrons d'olivier soutenaient le toit de la maison de mon grand-père. L'eau était toujours captée dans de grandes plaques de pierre sur le toit. Le vin était pressé dans les mêmes cuves, le poisson attrapé dans des bateaux similaires, et l'huile provenait d'arbres plantés alors qu'Edo était encore jeune.

Mon grand-père recevait les nouvelles deux fois par mois. Elles arrivaient dorénavant tous les trois jours, en bateau à vapeur; juste avant, elles mettaient cinq jours à venir, en bateau à voile. Lorsque je suis né, pour les personnes qui vivaient en dehors des routes principales, l'histoire s'écoulait encore lentement, imperceptiblement. La plus grande partie de l'environnement était encore des communaux. Les gens vivaient dans des maisons qu'ils avaient construites, marchaient le long de routes foulées par leurs animaux ; étaient autonomes pour l'obtention et l'usage de leur eau ; pouvaient compter sur leurs propres voix lorsqu'ils désiraient revendiquer quelque chose. Tout cela changea avec mon arrivée à Brac.

Sur le même bateau qui m'amenait, en 1926, le premier mégaphone arrivait sur l'île. Peu de gens avaient jamais entendu parler d'une telle chose. Jusqu'à ce jour, chaque homme et femme avait parlé d'une voix à peu près aussi puissante. Cela allait changer. L'accès au microphone allait déterminer quelle voix serait mise en valeur. Le silence, dès lors, avait cessé d'appartenir aux communaux ; il était devenu une ressource pour laquelle les mégaphones étaient en concurrence. La langue elle-même fut transformée de bien commun local en ressource nationale de communication. Tout comme l'enclosure des lords avait accru la productivité nationale en déniant aux paysans le droit de garder quelques moutons, l'empiètement du mégaphone avait détruit ce silence par lequel, jusqu'à ce jour, chaque homme et chaque femme possédait une voix à peu près aussi puissante que celle des autres. Si vous n'avez pas accès à un micro, aujourd'hui, vous êtes réduit au silence.

J'espère que le parallèle devient clair. Comme la communauté d'espace est vulnérable et peut être détruite par la motorisation du trafic, la communauté de langue est vulnérable et peut facilement être détruite par l'empiètement des moyens modernes de communication.

La question que je voudrais à présent vous proposer pour la discussion devrait dès lors être claire : comment résister à l'empiètement de nouveaux appareils et systèmes électroniques sur des communaux qui sont plus subtils et plus intimes à notre existence que les pâturages ou les routes – des communaux au moins aussi précieux que le silence. Le silence, si l'on en croit les traditions aussi bien orientales qu'occidentales, est nécessaire à l'émergence des personnes. Il nous est retiré par des machines qui singent les gens, les imitent. Nous pourrions facilement être rendus toujours davantage dépendants de machines pour parler et pour penser, comme nous le sommes déjà pour bouger.

Une telle transformation de l'environnement des communaux en ressource productive constitue la forme la plus fondamentale de dégradation environnementale. Cette dégradation a une longue histoire, qui coïncide avec l'histoire du capitalisme mais qu'on ne peut réduire à celui-ci. Malheureusement, l'importance de cette transformation a été négligée ou sous-estimée par l'écologie politique jusqu'à présent. Elle doit être reconnue si nous devons organiser des mouvements de défense de ce qui reste des communaux. Cette défense constitue la tâche publique primordiale d'action politique pour les années 80. Elle doit être entreprise urgemment parce que les communaux peuvent exister sans police, mais pas les ressources. Comme le trafic routier, les ordinateurs ont besoin d'une police, toujours plus nombreuse, aux formes toujours plus subtiles.

Par définition, les ressources doivent être défendues par la police. Une fois qu'elles sont défendues, leur recouvrement comme bien commun devient de plus en plus difficile ; c'est là une raison particulière pour agir rapidement.

"e-Homo"

W. Nepigo — Sun, 16 Sep 2007 14:45:00 +0200

- Avertissement - ce billet est long. La version complète est en pdf, tandis que ce qui suit n'est qu'un résumé.

Sur le site armees.com, consacré aux questions militaires, on trouve, entre inquiétudes sur les possibilités de guerres atomiques, articles de généraux salivant à la pensée d'essaims de nano-robots combattants et l'inévitable rubrique « total forme », un article intitulé : « e-Homo : le nouvel homme du futur proche ». Il est signé par Alexandre Nariniani, de l’Institut d’intelligence artificielle de Russie. Je ne suis pas un grand familier des sites militaires, mais je dois avouer que cet article m'a beaucoup impressionné et que je me suis senti obligé d'y réagir.

Que dit-il? En deux mots, quelque chose dont on entend beaucoup parler depuis déjà un certain temps : que la fusion entre l'être humain et les technologies de l'information (TI) va donner naissance à une nouvelle catégorie d'êtres que l'auteur appelle "e-Homo".

À bien des égards, je suis d'accord avec son diagnostic, qui vient confirmer et élargir mes intuitions et mes peurs; la mutation a déjà commencé, les interfaces homme-machine se développent.

L'e-Homo : l'homme supérieur, enfin?

Mais ce ne sont là que balbutiements en comparaison de ce qui, selon A. Nariniani, nous attend. L'e-Homo est vraiment le rêve de la puissance qui aurait enfin accouché de son « idéal » : omniscience, immortalité et... ubiquité potentielle grâce à la dissolution des frontières entre réel et virtuel.

Il est proprement grisant, pour un journaliste ou quiconque travaille dans la recherche, de lire pareilles perspectives de développement des capacités individuelles de traitement de l'information. Mais le prix à payer sera à la hauteur des bénéfices attendus : une transparence quasi totale de l'individu vis-à-vis de la société, en faisant un objet d'influence de plus en plus malléable.

Cette tendance vers toujours davantage de contrôle, consubstantielle au développement du système technicien, est d'ailleurs clairement envisagée par A. Nariani dans son introduction :

« [...]la dépendance croissante de "l’e-Homo" vis-à-vis de son milieu, allant jusqu’au contrôle total. »

En effet, l'implantation de machines dans le corps humain suscite le spectre d'une dépendance potentiellement totale, comme l'indiquent Nariniani et le Dr Patrick Barriot, un colonel spécialisé dans les questions de sécurité, qui traçait en annexe d'un article récapitulatif sur les nouvelles technologies l'évolution probable de l'interface homme-machine :

1. La machine restitue des aptitudes perdues ou détériorées
2. La machine améliore les capacités sensorielles ou cognitives
3. La pensée dirige la machine
4. Le cerveau communique avec la machine
5. La machine décrypte les pensées
6. La machine dirige le cerveau

L'on se situe actuellement entre les phases 3 et 4, la suite est encore de la science-fiction. Quoique (en)...

Évaluer les risques

Les auteurs de ces deux articles, qui s'accordent pour signaler l'existence de risques fondamentaux dans cette évolution (le contrôle total de la personne humaine par des dispositifs techniques), se bornent à souligner l'existence de ces risques, sans les détailler. Il faut pourtant le faire! En gardant à l'esprit que de telles spéculations flirtent dangereusement avec le ridicule compte tenu de l'échelle des problèmes considérés. Je sollicite donc l'indulgence de mes lecteurs... et essaie tout de même.

Un premier point, culturel, concerne ce que je soulignais précédemment au sujet des privatisations successives permises par les progrès de l'exploration techno-scientifique et l'exploitation marchande de ses découvertes (un dicton du business : « once it's measured, it's done »). Dans la mesure où qui dit relation marchande dit relation de contrôle, on peut se demander ce qu'un sentiment comme la confiance, la paix intérieure qu'elle procure et la qualité de relation qu'elle permet pourraient devenir dans un monde où chacun sera obligé de contrôler l'intégralité de ses relations aux autres, en permanence.

Un second point : les problèmes sanitaires posés par le voisinage de plus en plus étroit entre nos corps et les machines posent la question de la possibilité brute d'une cohabitation entre eux. La polémique qui enfle actuellement sur les effets des micro-ondes hertziennes (GSM, WI-FI et autres standards de la communication sans fil), de la pollution génétique et hormonale, etc. ne présage rien de bon. Pourrons-nous supporter nos implants, ou, à terme, faudra-t-il tout remplacer pour cause de dégénérescence des tissus intermédiaires?

C'est que, au même titre qu'il est illusoire de parler d'identité strictement limitée à l'individu (nous sommes, corporellement, le fruit de l'interaction entre notre génome et son environnement, et, psychiquement, le fruit de notre insertion dans la culture humaine), il est illusoire de séparer le corps de l'environnement qui le fait vivre.

Or, depuis que nous considérons que la Terre nous appartient au lieu de l'inverse, nos créations techniques ne cessent de dégrader un environnement dont pourtant nous ne pouvons nous passer, pas plus que nous ne le maîtrisons puisque nous sommes incapables de le dupliquer (cf l'échec du projet Biosphère II (photo)). Les nombreuses espèces que l'on continue de découvrir attestent de ce fait : non seulement nous détruisons, mais nous ignorons ce que nous détruisons. Mais, répondront Nariniani et tous les tenants du transhumanisme, quelle importance? La technique nous promet enfin de dépasser nos limites corporelles, pourquoi s'interdire de le faire? Se dépasser, progresser : une vieille lune pourtant! Qui rappelle l'absurde et éternel combat entre l'épée et le bouclier. Aujourd'hui que l'épée est en mesure de détruire la planète pour de bon, pouvons-nous en tirer les conséquences adéquates? Le pouvons-nous vraiment? L'hypothèse la plus probable aujourd'hui est que même ceux qui ne s'y résoudront pas seront poussés à dépendre toujours davantage des machines puisque nous sommes de toute façon en train de détruire un milieu vivant dont nous ne sommes qu'un maillon et dont nous dépendons absolument sous notre forme actuelle. La vie est mouvement et évolution, la technique est clôture : deux élans de plus en plus contradictoires au fur et à mesure que la technique parfait et étend son emprise.

Une « Migration de la Conscience » ?

Si le milieu change, alors nous devrons changer à sa mesure si nous voulons survivre. Le pourrons-nous? Cette question en amène deux autres si l'on parle d'un changement radical : existe-t-il une « nature humaine » qui soit indépendante du corps humain, et si oui cette entité est-elle transposable à d'autres « supports »?

Ce que l'on considère en général comme indiscutablement humain, c'est la conscience de soi, ou représentation de sa propre existence. Cette conscience de soi et du monde aboutit à ce que le psychanalyste et philosophe M. Benasayag nomme joliment la « fragilité », la perception à la fois de son existence et de la possibilité de sa non-existence. Pourtant, la forme, la nature, la composition, la structure de cette conscience sont l'objet de davantage de questions que de réponses.

À la question de savoir si cette conscience pourrait être indépendante du corps humain, il me semble que la seule possibilité qui puisse valider une telle hypothèse serait celle d'une conscience purement langagière - ou au moins basée sur un langage, sous forme de programmation - adossée à une puissance de calcul brute. Cetrte conscience ne serait pas celle d'un corps humain mais uniquement de l'hémisphère gauche du cerveau, siège supposé du langage et du raisonnement logique, couplée à des appareils de perception et d'émission. Il me semble qu'une composante majeure de la conscience humaine est absente de ce schéma : le temps. Nous sommes, humains, hantés par le spectre de notre finitude; croissance, maturation, dépérissement, les trois âges de la vie, sont notre lot commun; ce temps vivant est à la fois cyclique et linéaire, une sorte de spirale... Alors que le dispositif de perception-communication que représente e-Homo ne fonctionne, comme toute machine, qu'au long d'un temps linéaire. Une « migration » de cette conscience du corps humain vers un dispositif technique suppose donc, en l'état des connaissances actuelles (pour autant que je puisse en juger) une perte, un assèchement.

Une autre approche de la « migration de la conscience » consiste à s'intéresser au désir, qui joue un rôle fondamental dans la psyché humaine. G. Deleuze et F. Guattari, dans leur livre « L'anti-Oedipe », parlent d'une structuration machinique de l'inconscient par l'intermédiaire du concept de « machine désirante »; si ce qui produit le désir est machinique, alors il devrait être possible de reproduire sa structuration. Mais sa teneur, son sens (au sens de sa direction)? Le désir se forme et s'articule en fonction d'une configuration spécifique, intégrant à la fois sa production immanente et l'objet vers lequel il tend et qui lui est apporté par son environnement (aussi bien naturel que culturel). À nouveau surgit cette question de l'environnement : si celui-ci diffère, alors le désir diffère évidemment aussi. Toute « migration », si « migration » il y a, implique donc une modification profonde de l'objet de désir.

La question d'une « nature humaine spécifique » essentielle et constante, que l'on pourrait du même coup transposer à notre convenance, me paraît ainsi nulle, non avenue et relever d'une forme de superstition; parler de l'homme comme d'une entité individuelle se suffisant à elle-même n'a pas de sens (sauf pour la propagande publicitaire mais c'est un autre sujet). Cet e-Homo n'aura de toute évidence ni les mêmes besoins, ni les mêmes désirs, ni la même conscience que nous.

On peut cependant, et je suppose que c'est ce qui est espéré, imaginer des solutions intermédiaires. Peut-être y a-t-il moyen de trouver un modus vivendi entre le règne biologique et le règne technique, le fameux « développement durable » (pour le moment, une blague de très mauvais goût sous forme d'oxymore). Le défi est sans exemple : nous sommes la première société de l'histoire – corrigez-moi si c'est une bêtise – à tenter de s'auto-limiter... Mais, croire que nous pourrions maîtriser un environnement technique dont nous avons un besoin vital revient à faire la même erreur que de croire que nous maîtrisons aujourd'hui notre environnement naturel : nous sommes en interaction avec lui, et il nous maîtrise tout autant que nous le maîtrisons. Pour preuve, les sueurs froides que chacun éprouve en constatant l'ampleur des dégâts que nous lui infligeons et de leurs conséquences... pour nous.

Si « migration de la conscience » il y a, on peut d'ores et déjà affirmer un certain nombre de choses à son sujet :

- elle sera une modification profonde de ce qui est perçu, assèchement probable de la diversité des sensations contrebalancé par une montée en puissance de celles qui feront l'objet d'une médiation technique.

- Cette modification sera sans retour en arrière possible du fait de l'altération de l'environnement vivant qui aura été nécessaire à sa fabrication et à son maintien.

- Cette montée en puissance se fera au prix d'une dépendance considérablement accrue vis-à-vis du système technique ambiant dans lequel nous vivrons.

Assèchement et dépendance collective comme prix de la puissance individuelle : y gagnons-nous? Une soumission aussi totale au système technicien nous rend-elle réellement plus puissants?

Surtout : sortir de l'humanité pour se fondre dans la technique sera-t-il possible sans mourir pour de bon? La question se pose au fur et à mesure que nous développons l'intelligence artificielle. Comme le dit très bien E. W. Dijkstra (en), « La question de savoir si un ordinateur peut penser n'est pas plus intéressante que celle de savoir si un sous-marin peut nager », autrement dit compter sur l'éventuelle empathie d'une intelligence artificielle - ou d'un e-Homo entièrement soumis à des impératifs techniques - pour nous préserver est commettre une lourde erreur. Rien, aujourd'hui, ne permet d'affirmer qu'une conscience de soi compréhensible par les humains et pouvant comprendre ceux-ci pourrait exister au sein d'un environnement purement technique et donc garantir, sous une forme ou l'autre, la perpétuation de la spécificité humaine sous une forme non-biologique... Au contraire.

« La nouvelle civilisation des "e-Homos" est trop proche pour classer cette question dans la catégorie de la science-fiction. Elle approche, on le sent déjà très bien aujourd’hui. Nous apportons nous-mêmes une contribution à sa formation. »

[...]

« Il n'est pire sourd que celui qui ne veut pas entendre. »

Cela vaut-il la peine de sacrifier la proie pour l'ombre? Peut-on empêcher cela?

Zones de silence : organiser le lâcher-prise

W. Nepigo — Wed, 25 Jul 2007 00:07:00 +0200

Un problème bien connu des professionnels des télécommunications est la zone de silence. Il s'agit d'une zone dans laquelle la réception du signal d'un émetteur est difficile ou impossible. C'est ce type de phénomène qui vous permet de prétexter des interférences pour raccrocher au nez d'un interlocuteur difficile à éconduire. Ce qui, dans ce cas, relève du problème à régler devient dans d'autres domaines un objectif à atteindre : en urbanisme, une zone de silence est une zone dans laquelle on a décrété une interdiction de la circulation automobile (les premières étaient autour des hôpitaux). Cette notion a également fait son apparition dans le code forestier : si le bruit nous dérange, il dérange également les autres êtres vivants. Une zone de silence est donc également une zone d'au minimum un kilomètre carré où les nuisances sonores dues aux activités humaines sont tellement faibles qu'elles n'entravent pas les bruits naturels de cette zone, ceux émis par la flore et la faune. Ce dispositif est notamment important pour la bonne reproduction des espèces animales et donc, compte tenu du rôle de ces dernières dans la reproduction de nombreuses espèces de plantes (de nombreuses plantes ont en effet besoin des animaux pour la dissémination de leur matériel génétique), pour l'ensemble de l'écosystème.

Musique ou bruit?

C'est en général lorsque quelque chose commence à disparaître que l'on commence à se soucier de sa préservation. Le silence serait-il en voie de disparition? Officiellement, le silence est défini comme une absence de bruit. Il faut donc se référer à celui-ci pour en obtenir une définition «inversée»: le bruit est, selon le dictionnaire et l'usage courant, un mélange de sons discordants, un phénomène acoustique désagréable. Le silence serait donc juridiquement une absence de sons désagréables... Le problème est qu'il n'y a que peu de sons unanimement reconnus comme pénibles : ceux qui sont douloureux parce que leur volume sonore est trop élevé (avions au décollage, concerts trop amplifiés...), et ceux que la conjugaison de leur durée et de leur volume rendent nuisibles à la santé (trafic routier...). Les sons ne font pas l'objet d'un tel consensus: d'aucuns considéreront comme agressifs certains sons que d'autres aduleront et inversement. Imposer le silence revient, dans ce cas, à privilégier systématiquement l'option défensive, ce que savent bien tous les patrons de café-concert qui ont dû mettre fin à leurs activités par manque de moyens pour se mettre aux normes anti-bruit, ou les responsables culturels des villes côtières du sud de la France qui s'arrachent les cheveux devant l'opposition systématique à toute forme d'événement remuant quelque peu les milliers de pensionnés venus finir leurs jours «au calme». La définition de ce qu'est un bruit ou un son varie donc beaucoup, ce qui donne inévitablement lieu à des affrontements.

Les boeufs sont bruyants

Dans cette guerre du bruit, les vainqueurs sont sans surprise du côté des puissants du jour. Ainsi, la même ville de Bruxelles qui fait fermer les cafés-concert, entrave le «Gazon»^¹ et expulse les musiciens du métro nous impose le survol quotidien de dizaines d'avions de ligne à basse altitude, les vols stationnaires au-dessus des toits d'un hélicoptère de police, tolère sans broncher une pollution sonore (et chimique) majeure sur tout son territoire issue du trafic automobile et ne semble pas gênée de laisser diffuser de la publicité sur fond de musique festive dans ses principales artères commerciales. Transports, Commerce et Police sont ainsi les secteurs les plus bruyants de notre société.

Tous ces moyens techniques d'émission de bruits s'ajoutent les uns aux autres pour créer, en ville, un «bruit de fond» : le silence devient, en zone urbaine en tout cas, un bien rare et qui joue d'ailleurs sur le niveau des prix de l'immobilier. On retrouve cette marchandisation du silence dans la communication : les opérateurs de téléphonie envisagent à terme de créer des abonnements gratuits en échange desquels vous devrez écouter la publicité lors de chaque appel : pour la quiétude, il faudra continuer à payer.

La privatisation du silence

Cela me rappelle l'histoire qu'Ivan Illich, un important penseur mort en 2002, racontait lors d'une conférence au Japon au début des années 80. Il expliquait que sur le bateau qui l'emmenait rendre visite à son grand-père sur l'île de Brac, en 1926, en mer Adriatique, se trouvait le premier mégaphone et qu'un tel outil avait changé définitivement le rapport de la collectivité au silence. En effet, expliquait-t-il, tout comme la généralisation des clôtures avait fait passer les terres communes sous le régime de la propriété privée et les voitures transformé nos rues de lieux de vie en espaces de déplacement, l'apparition du mégaphone a fait passer le silence d'un statut de bien commun à celui de ressource rare dont il faut se disputer l'accès puisqu'on peut le supprimer. Lorsque chacun n'avait que sa propre voix à sa disposition, tout le monde était logé à la même enseigne, si l'on peut dire (toutes choses égales par ailleurs); l'apparition des techniques d'amplification de la voix change radicalement la donne puisqu'elles permettent potentiellement de saturer l'espace sonore si on ne les limite pas. Et l'histoire montre que si l'apparition du microphone a permis l'éclosion d'immenses artistes vocaux, cette invention a également permis à des personnages beaucoup moins bien intentionnés d'obtenir un auditoire sans commune mesure avec l'intérêt de leurs paroles.

échapper à la puissance

Organiser des zones de silence, des espaces de calme et de repos semble donc une contrepartie très nécessaire à notre mode de vie toujours plus organisé par la performance et les outils de communication de masse. Le défi est de taille puisqu'il s'agit de mettre en place et de faire respecter durablement une limite à nos propres appétits de puissance. Un tel discours n'est guère audible aujourd'hui que l'on nous répète qu'il faut être compétitif, donc puissant, pour survivre; je le crois cependant très nécessaire. Tout d'abord, d'un point de vue de santé publique, l'intérêt de telles zones de silence est évident pour lutter contre les effets de la pollution sonore.Ensuite, d'un point de vue environnemental, elles permettent de préserver des zones où l'intervention humaine est minimale et où les capacités d'auto-régénération du vivant sont préservées (puisque nous ne sommes pas ou plus capables de vivre en symbiose avec les écosystèmes naturels, la seule façon de préserver ces derniers semble être de leur abandonner absolument certaines zones, entourées par des «zones tampons»). D'un point de vue politique, elles permettent de sortir du champ de la «guerre du bruit». Préserver des zones de calme protégées des opérations de communication et de gestion de masse est évidemment souhaitable pour pacifier les rapports sociaux, atténuer les affrontements et permettre l'existence de «soupapes» de dégagement lorsque les tensions sont trop vives. Enfin, d'un point de vue spirituel, préserver pour chacun la possibilité d'une fréquentation intime du silence pourrait permettre de préserver le sens le plus important pour vivre ensemble : l'écoute...

1Le « Gazon » est un événement nocturne estival ayant lieu dans les parcs de Bruxelles depuis 2004 et qui, cette année, s'est vu confronté à toute sorte de conditions nouvelles (pas d'alcool, fermeture à 2h du matin...) qui ont empêché l'événement.

Je jouis donc je suis : une histoire des relations publiques et de l'individu

W. Nepigo — Thu, 14 Jun 2007 10:41:00 +0200

Cela fait maintenant près d’un siècle qu’existent les « relations publiques ». Utilisées massivement depuis des décennies, ces techniques modifient notre environnement et la perception que nous en avons. Quel a bien pu être leur impact sur notre perception de nous-même?

Leur inventeur, Edward Bernays, autrichien, est un neveu de Freud qui émigra aux USA au début du XXe siècle. Ayant constaté au service de l’administration américaine l’efficacité des outils de propagande en temps de guerre, il créa pour leur exploitation en temps de paix la première agence de relations publiques en 1919, à New York.

Il devint très vite riche et influent, travaillant pour un nombre important de grandes firmes américaines (Dodge, Procter&Gamble, American Tobacco, Cartier Inc., Best foods, CBS, United Fruit, General Electric...) ainsi que pour des clients politiques de premier ordre comme le président américain Coolidge en 1924.

Un exemple célèbre de son travail est son action pour le compte d'American Tobacco : il existait, à cette époque, au sein de la société américaine, un tabou puissant contre l'usage du tabac par les femmes, ce qui limitait le marché des cigarettiers. Bernays eut l'idée d'envoyer défiler, lors de la Parade de New York du 31 mars 1929, un groupe de jeunes mannequins. Il avertit la presse qu'au cours de la manifestation, un groupe de jeunes féministes allumerait des «flambeaux de la liberté » (« Torches of Freedom »), aux USA une allusion au puissant symbole de la Statue de la Liberté. À son signal, les mannequins allumèrent toutes ensemble une cigarette Lucky Strike devant les reporters et les photographes assemblés; l'événement fit grand bruit. Cette action, associant de façon puissante – la couverture médiatique fut excellente – l'usage du tabac à une revendication politique, contribua à vaincre le tabou et les femmes se mirent à fumer, entre autres en symbole d'émancipation (l'idée de cette action lui avait été vendue par l'un des premiers psychanalystes américains, A. A. Brill, pour qui les cigarettes représentaient symboliquement des pénis, des attributs de virilité).

Le « père des relations publiques » baptisa son invention « ingénierie de l’approbation » (The Engineering of consent), une rupture pour son époque : il fut le premier à utiliser à des fins marchandes les théories de son oncle sur la structuration des comportements par l’inconscient, conjuguées à celles du sociologue français Gustave Lebon (Psychologie des foules) et du médecin et psychologue russe Ivan Pavlov, le découvreur des réflexes conditionnés.

Avant lui, la publicité s’occupait de vanter les mérites utilitaires des produits qu’elle traitait. Depuis, elle s’est consacrée à faire naître et entretenir le désir pour ces produits. Ne plus vendre ce dont les gens ont besoin mais leur donner envie, le désir, contrairement aux besoins, n’étant limité que par l’imagination (et la capacité d’endettement...). Cette aptitude du monde des affaires à créer de nouveaux marchés fut l’acte de naissance de la société de consommation (1), l’enjeu étant parfaitement résumé par l’un des grands banquiers de Wall Street de l’époque, Paul Mazur de la banque Lehman Brothers : " Nous devons faire passer l’Amérique d’une culture des besoins à une culture du désir. Les gens doivent être entraînés à désirer, à vouloir de nouvelles choses, avant même que les anciennes aient été entièrement consommées. Nous devons créer une nouvelle mentalité en Amérique. Les désirs de l’homme doivent dominer ses besoins'' (2). L’utilisation de ces techniques se heurta pourtant à des adversaires puissants, tel Felix Frankfurter, juge de la Cour Suprême nommé par Roosevelt qui qualifiait, dans une lettre à ce dernier, Bernays et ses semblables d’ « empoisonneurs de l’opinion publique, d’exploiteurs de la bêtise, du fanatisme et de l’égoïsme. » (3)

On sait qui a eu le dessus : ces techniques se sont sans cesse perfectionnées depuis, recourant à des méthodes d’analyse sociologiques et psychologiques toujours plus fines, recyclant toutes les contestations pour les intégrer dans le processus marchand. Le tournant se situe entre les années 70 et 80, aux USA : le grand mouvement contestataire, ayant échoué au plan collectif, se recycle sur le plan individuel, posant la liberté individuelle totale comme nouvel axiome. Le problème, pour les entreprises confrontées à cette évolution, a été de réussir à prévoir les comportements de ces individus revendiquant la liberté absolue de choix de vie, afin de pouvoir leur proposer des produits qui leur correspondent. Cela sera possible dans un premier temps grâce aux innovations du marketing (l’utilisation de méthodes d’analyse sociologique des valeurs plutôt que des actes permet une segmentation affinée de la population en « styles de vie » ou «tribus»), puis, dans un second temps, par la restructuration de l’économie autour de la demande après avoir été, dans le modèle fordiste des trente glorieuses, structurée autour de l’offre. Plus que jamais, « le consommateur est roi... » Dans ce schéma, l’exploitation du désir est centrale, d’autant plus que le discours publicitaire contemporain vend ses produits comme des possibilités d’expression personnelle : l’individu peut désormais, en plus d’un style de vie, acheter des valeurs (commerce équitable, développement durable, etc.) et donc ne plus se soucier des conséquences de son égoïsme puisque des professionnels s’en occupent (4). Le socialisme dans une seule personne!

Tout ne va pourtant pas de soi dans cette logique, à commencer par la qualité des liens sociaux pouvant être vécus dans cette configuration. L’individu, en effet, n’est rien par lui-même. D’après M. Benasayag, ce dernier « se perçoit en effet comme cette entité radicalement séparée de tout, vierge de toute appartenance et se promenant de par le monde comme si les autres, les choses, la nature, les animaux, etc., étaient un décor posé là tout exprès pour que sa vie puisse s’y dérouler » (5). Une sorte de néant dont il faudrait croire les effets libérateurs. La destruction des structures morales préexistantes au nom de « l’interdiction d’interdire » et de l’esprit critique, indéniablement libératrice, peut-elle se suffire à elle-même? M. Maffesoli, sociologue français, évoque « le passage de l’individu (indivisible) à la personne (plurielle), ... de l’identité aux identifications multiples » (6). On aimerait croire à de telles perspectives, qui promettent une existence sociale sans retomber dans les raideurs de la morale (7)...

Mais de telles visées ne sont clairement pas au programme du monde économique, pour qui l’efficacité reste tout à la fois un principe de fonctionnement et une valeur. « Libéré » de ses « entraves », l’individu peut enfin consacrer sa vie à la performance. C’est en tout cas ce que l’entreprise attend de lui et le projet qu’elle lui propose. J’en veux pour preuve un documentaire sur lequel travaillent deux de mes amis (8) et qui a pour sujet la préparation des candidats aux écoles de commerce à une épreuve cruciale de la sélection : l’entretien de personnalité. Écoutons un de leurs formateurs :

- Vous avez une chance qui est exceptionnelle, et je veux vraiment que vous le sachiez. Vous faites partie des seules formations, où, à un moment, on vous donne le temps, vraiment, de réfléchir sur vous. ... C’est pas simple de vous amener à un objectif dans sa vie. Attention, citation : « Ne vous contentez pas de flotter, quand vous pouvez naviguer. » (Les étudiants notent scrupuleusement) « Donnez un cap à votre vie.» « Soyez les capitaines de votre propre navire. » C’est hyper-important, ça donne du sens à vos actions. Le nombre de gens dans le métro qui sont fatigués, qui vont au bureau à reculons, c’est l’enfer. Ils sont malheureux, c’est hyper-triste. Combien tu vas gagner ? (grimaçant) 2000 euros, j’épargne pas, je pars en week-end, je bouffe, terminé. Ouah ! Bienvenue dans un monde de rêve ! Mais sachez que vous pouvez avoir un choix différent. Vous amuser. Vous entertainer (rires). ... Vous êtes des initiés maintenant, d’accord ? Vous le savez ça : business is fun. Je vous jure que quand je vais au bureau le matin je m’éclate. Et je dors peu. Dans votre vie professionnelle vous pouvez vous éclater. Ça ne tient qu’à qui ? Qu’à vous. Vous avez la main sur le joystick. Si vous avez un rêve, une ambition, putain, mais faites-le! Donnez-vous! Parce que vous pouvez le faire. C’est vous qui choisissez chaque matin ce que vous allez faire dans votre journée.

Apologie du plaisir individuel et de l’énergie, mépris des faibles, vision d’une vie où tout ferait l’objet de choix souverains décidés du haut d’une position de surplomb-domination : le discours colle à sa caricature (c’est d’ailleurs pour cela que j’ai choisi cet extrait). Si « les gens dans le métro » sont « fatigués » et « hyper-tristes », ce serait parce qu’ils n’ont pas, eux, fait les bons choix au bon moment. « Ça ne tient qu’à qui ? Qu’à vous. » Simplisme redoutable (9)... Pour cet homme, le monde, les autres n’existent plus, seuls comptent lui-même, son désir et son courage d’« assumer » ou non ce dernier. Que son désir puisse être en partie excité, entretenu ou limité par d’autres que lui, voilà qui ne semble pas l’effleurer... Naïveté? Peut-être, mais rêve dangereux : l’Autre, si seul importe le désir individuel, ne peut plus être autre chose que l’objet de ce désir ou un concurrent. Il n’est nulle part question de rencontre dans le discours qui précède : les élèves ne sont convoqués que pour applaudir et reproduire une légitimation de la violence au nom du fun.

On voit ici quel type d’homme l’injonction de jouir est susceptible de créer. E. Bernays, l’inventeur de notre histoire, était un pessimiste. Il considérait que l’homme n’était qu’une brute primitive dont les instincts meurtriers, logés dans l’inconscient, ne demandaient qu’à se réveiller pour peu qu’on leur en laisse la possibilité; les techniques qu’il avait mises au point devaient empêcher cela. Dans Propagande, son livre le plus connu, il explique sa vision de son métier :

« La manipulation consciente et intelligente des habitudes et de l’opinion des masses est un élément important de la société démocratique. Ceux qui manipulent ces ressorts cachés de la société forment un gouvernement invisible qui est le véritable pouvoir dominant de notre pays. ... Nous sommes dirigés, nos esprits façonnés, nos goûts formés, nos idées suggérées par des hommes dont nous n’avons jamais entendu parler. Il s’agit là du résultat logique de la façon dont est organisée notre société démocratique. Des êtres humains en grand nombre doivent coopérer de cette manière s’ils veulent vivre ensemble dans une société qui fonctionne sans à-coups. » (10)

La modestie ne l’étouffe guère, et il faut également lire ce texte comme une forme d’auto-promotion. Mais il peut se permettre de dire des choses aussi énormes car il sait que les techniques qu’il a inventées sont efficaces. La conclusion de cet extrait révèle l’arrière-plan idéologique de son auteur : que penser d’une société dont la finalité serait de «fonctionner sans à-coups »? Un tel vocabulaire, normalement consacré aux machines, n’évoque que le contrôle. Le portrait que dresse de lui sa fille dans le film d’Adam Curtis dépeint un homme incapable de concevoir ses semblables – dont sa fille... – autrement que comme « stupides ». On reconnaît là l’éternel dilemme des menteurs : ils n’éprouvent que mépris pour leurs dupes, mais n’éprouvent que mépris pour eux-mêmes dès lors que leur mensonge est démasqué. Contrôle, mensonge : tout cela empeste la peur, M. Bernays... Souhaitons que la prochaine invention de cette ampleur soit basée sur d’autres ressorts.

(Cet article paraîtra prochainement en version légèrement raccourcie dans le journal C4, dont le dossier sera consacré à la publicité).

(1) Ce nouveau développement de la publicité proposait en outre un remède à la plus grande crainte des industriels de l’époque : la crise de surproduction. Cela ne fut cependant pas suffisant en 1929.

(2) « ''We must shift America from a needs- to a desires-culture. People must be trained to desire, to want new things, even before the old have been entirely consumed. We must shape a new mentality in America. Man’s desires must overshadow his needs.'' » Cité dans le très bon documentaire d’Adam Curtis « The Century of the Self » (BBC), dont je suis ici la présentation historique des événements.

(3) « professional poisoners of the public mind, exploiters of foolishness, fanaticism and self-interest. » Felix Frankfurter, cité sur http://en.wikipedia.org/wiki/Edward_Bernays

(4) Ce qui, soit dit en passant, approfondit encore les inégalités puisque les pauvres le deviennent également sur le plan moral : ils ne peuvent se payer une épargne éthique et des produits respectueux de l’environnement...

(5) Miguel Benasayag, Le mythe de l’individu, La Découverte, 1998.

(6) Michel Maffesoli, Le réenchantement du monde, La Table Ronde, 2007. Je ne suis qu'à demi convaincu par son analyse.

(7) Il faudrait rappeler ici l’introduction que propose K. Polanyi à son livre La grande transformation, par laquelle il rappelle que les phénomènes totalitaires naissent d’une réaction violente à l’individualisme capitaliste.

(8) Le film n’étant pas encore sorti, je ne peux en dire davantage pour le moment.

(9) Et efficace : il vient de remporter l’élection présidentielle française.

(10) E. Bernays, Propaganda, Horace Liveright, NY, 1928 (trad. personnelle)

André Lebeau et l'engrenage de la technique - un commentaire de Daniel Cérézuelle

W. Nepigo — Fri, 25 May 2007 11:30:00 +0200

Quelques auteurs lucides et courageux osent parfois affirmer que l'humanité est aux portes de la nuit, qu'il n'y pas de solution prévisible aux problèmes résultant de la croissance démesurée. Quand ces auteurs sont des scienfitiques qui analysent froidement la situation, on éprouve le besoin de s'arrêter pour se demander où et comment l'humanité trouvera l'inspiration nécessaire pour limiter les effets des inévitables implosions, sociales et environnementales. André Lebeau, dont Daniel Cérézuelle commente ici le dernier livre, L’engrenage de la technique, essai sur une menace planétaire, est l'un de ces scientiques.

Des espoirs mal placés

Face à la montée des risques environnementaux de tout ordres, aux inégalités économiques qui divisent et opposent les sociétés de la planètes, et aux difficultés énergétiques qui s’annoncent, de plus en plus nombreux sont aujourd’hui les esprits qui s’inquiètent des orientations de notre civilisation industrielle et technique et qui mettent leurs espoirs dans la recherche d’un nouveau modèle de développement, qui serait à la fois durable et équitable. Sous des formes plus ou moins radicales, la plupart de ces esprits généreux cherchent des remèdes au mal-développement dans deux directions complémentaires. D’une part, impulser une nouvelle politique économique capable de mettre fin à la domination du profit et du court terme pour favoriser une meilleure répartition mondiale des ressources de l’économie industrielle. D’autre part, stimuler des démarches de Recherche et Développement visant à éliminer les contreparties environnementales non désirables du progrès technique et industriel. Que l’on fasse confiance (surtout à droite) aux mécanismes du marché, ou qu’on en appelle (surtout à gauche) à la capacité régulatrice de l’Etat, ou enfin que l’on combine ces deux approches dans des proportions très diverses, dans tous ces cas on compte sur les nouvelles technologies et sur un meilleur emploi, plus efficace, plus rationnel et plus juste, des forces productives pour résoudre les problèmes du mal développement moderne.

Pour André Lebeau (1) ces espoirs sont mal placés. Ni la voie « politique » de l’instauration de nouvelles règles du jeu économique, ni la voie « scientiste » de la mise au point de nouvelles technologies industrielles, ni la combinaison des deux ne sont à la hauteur des défis que nous avons à affronter. Selon cet auteur, en effet, c’est pour des raisons internes, structurelles, et non sociales, que le système technique d’appropriation du monde que les hommes ont mis au point au cours de leur histoire bute désormais sur des limites physiques et biologiques, probablement infranchissables, qui sont celles des capacités de l’écosphère terrestre à soutenir la vie. Pour éviter les crises à venir il ne s’agit plus de partager autrement les fruits de la puissance technique et industrielle. Les soi-disant nouvelles technologies, qui ne sont qu’un prolongement d’un système technique dont elles dépendent et dont elles ne sauraient changer la nature profonde, n’offrent pas non plus une alternative suffisante pour poursuivre le développement de notre économie industrielle. Même sous la variante du « développement durable », notion contradictoire et mystificatrice selon Lebeau, l’idée d’un développement économique indéfini des forces productives n’est pas viable. Notre système technique bute sur la finitude de notre monde ; les conditions qui ont rendu possible le développement industriel des trois dernier siècles ne peuvent se maintenir ; l’humanité va devoir affronter une réduction de ses ressources énergétiques et donc de sa capacité industrielle ; c’est toute notre civilisation matérielle et les fondements de notre économie qu’il va falloir réformer. Entreprise très difficile puisqu’elle consistera en partie à mettre des freins aux grandes logiques qui ont présidé à la construction de l’appareillage industriel de l’humanité, et parfois même à aller à rebours de cet engrenage de la technique qui nous pousse dans une impasse.

Droit dans le mur

Certes, l’affirmation que de nombreux problèmes peuvent être résolus par la technique n’est pas dépourvue de fondement, comme en témoigne d’ailleurs le passé de l’espèce humaine. La question est de savoir comment ne pas pousser trop loin l’optimisme. Selon André Lebeau, « Nous vivons l’instant singulier, dans l’histoire de l’espèce, où de toutes parts elle se heurte aux limites de la planète.… Littéralement parlant, nous allons dans le mur, mais rien ou presque rien ne manifeste encore le caractère inéluctable de la violence et du choc.»(p. 220). Laissée à elle-même, la dynamique de l’évolution technique nous expose nécessairement à des tensions environnementales et à des contradictions sociales qui peuvent rapidement conduire notre civilisation technicienne aux « portes de la nuit », puisque tel est le titre du dixième et dernier chapitre de ce livre. En effet il découle de la nature profonde de notre système technique que son expansion toujours accélérée engendre diverses tensions interdépendantes.

Ces tensions résultent d’abord de l’impasse énergétique dont Lebeau fournit une analyse très claire et bien documentée. Il est clair que l’échéance de l’épuisement des ressources pétrolières est proche or, « en l’état de la technique il n’existe aucune solution globale à long terme au problème de la source d’énergie primaire. (p. 223) ». Si l’on n’accède pas –et c’est le plus probable- à la maîtrise de nouvelles sources d’énergie, notre système technique sera confronté à une réduction massive de l’énergie consommée, ce qui va créer des tensions sociales et politiques qui vont perturber l’équilibre du monde. « Le rapprochement que l’on peut faire entre les quantités consommées, l’accélération prévisible et l’estimation des réserves présentes dans l’environnement montre, quelles que soient les incertitudes, que l’épuisement est une perspective extraordinairement proche à l’échelle du temps des sociétés humaines, un siècle tout au plus. » (p. 144). Par ailleurs des tensions vont être produites par l’aggravation du processus de réchauffement climatique qui résulte du fonctionnement normal de notre système technique. Ici le problème n’est pas tant l’ampleur de l’évolution climatique présente (il y en a eu d’autres dans le passé terrestre) que sa rapidité qui dépasse la capacité d’adaptation des espèces et risque d’entraîner une baisse sans précédent de la bio-diversité. Il est clair que dans un tel contexte tout va pousser à l’exacerbation des conflits entre groupe sociaux pour la maîtrise des ressources. Si ces risques résultaient seulement d’une orientation récente et passagère de l’évolution technique, il n’y aurait que demi-mal ! Mais les impasses qui s’annoncent s’inscrivent dans la droite ligne d’une évolution technique millénaire qui pèse sur notre présent de tout le poids de ses acquis pour maintenir sa direction. Tout nous pousse à poursuivre notre marche en avant. L’analyse scientifique des conditions du progrès millénaire de la technique conduit à constater que la poursuite de cette évolution technique conduit à une impasse. On retrouve ici l’idée de Jacques Ellul pour qui le système technicien n’est pas capable de rétroaction.

Pourtant, selon Lebeau il n’y a pas d’échappatoire qui permettrait à l’humanité de poursuivre dans la voie qu’elle suit depuis si longtemps. En particulier il serait utopique de mettre nos espoirs dans une « diaspora spatiale », dans l’idée que la conquête de l’espace nous permettra d’échapper à l’enfermement planétaire. Ici Lebeau qui a occupé de hautes fonctions au Centre national d’Etudes Spatiales, connaît de première main ce dont il parle et peut affirmer avec autorité que « Au total, la diaspora spatiale, cette belle utopie, l’une des dernières qui nous restent, ne nous offre pas l’espoir d’échapper au destin terrestre qui régit le comportement de l’humanité.»(p.254).

En fin de compte, seuls des mécanismes culturels peuvent faire contrepoids pour résister à la fuite en avant vers le mur et infléchir dans une nouvelle direction l’évolution de notre système technique. Mais la mise en place en temps voulu d’une nouvelle politique de la technique suppose des conditions qui sont loin d’être garanties. Non seulement faudrait-il que les hommes aient une idée claire des causes de l’impasse actuelle, mais encore faudrait-il aussi qu’ils aient la volonté, voire plus fondamentalement, la capacité, à réorganiser leurs comportements collectifs sur de nouvelles bases. Ici Lebeau nous prévient que la capacité d’adaptation de l’espèce est limitée par ce qu’il considère comme deux invariants anthropologiques. Il estime que la nécessaire réorientation de l’activité technique de l’humanité va buter d’une part sur « la tendance de l’espèce à se constituer en groupes dotés d’une hiérarchie et qui s’opposent les uns aux autres pour les ressources et pour l’espace » (p.240) et d’autre part sur la tendance à la « préférence parentale ». Bref, il faudrait que l’homme se mette à vivre à rebours de ce qui, jusqu’à maintenant, a été sa nature.

Un livre qui se veut à la fois neutre et engagé

Ce livre, sérieusement documenté et rigoureusement argumenté, écrit par un scientifique qui fut aussi un haut fonctionnaire se veut neutre, tout au moins dans sa méthode. Lebeau se fixe comme règle de s’en tenir aux faits et de ne pas sortir des limites de la stricte objectivité scientifique. Pour cela il cherche à mettre en perspective les différents constats que pourrait faire un ingénieur sur l’origine, l’évolution et les limites du système technique contemporain. Il procède donc à une analyse interne du phénomène technique, sans s’embarrasser de la prise en considération de ses dimensions sociales, culturelles, économiques, politiques ou épistémiques. On peut être réticent quant à la définition trop matérialiste adoptée par l’auteur « la technique est par essence un ensemble d’actions portant sur la matière »(p.52) définition réductrice qui laisse de côté l’importance des dimensions organisationnelles et sociales de la technique (dimensions soulignées par Lewis Mumford avec la notion de mégamachine, et par Jacques Ellul avec la notion d’organisation). Par ailleurs on peut légitimement critiquer la civilisation industrielle à partir d’autres points de vue : celui de la liberté, de la sensibilité, de la responsabilité etc. Cependant l’étroitesse délibérément choisie de cette techno-logie naturaliste, voire positiviste, a un avantage pédagogique non négligeable : elle permet d’élaborer une critique de la technique moderne du point de vue de l’ingénieur, qui est celui de l’efficience. Elle explique pourquoi l’entreprise technicienne a été possible, pourquoi les conditions physiques qui ont fait que ça a marché jusqu’à présent font que ça ne pourra pas marcher beaucoup plus longtemps, et elle permet d’identifier certaines des forces qui font obstacle à une réorientation du système technique.

Il n’en reste pas moins que si ce livre est intéressant et instructif c’est parce qu’il n’est pas vraiment neutre. En dépit de ses précautions, l’engagement moral d’André Lebeau est constamment sous-jacent et perceptible. Quoi qu’il en dise, tirer la sonnette d’alarme, ce n’est pas un acte purement scientifique. S’il a écrit ce livre ce n’est pas seulement parce qu’il est un scientifique à la fibre philosophique, c’est aussi et surtout parce qu’il se sent responsable et solidaire des hommes d’aujourd’hui et de demain. Tout le livre est guidé par le souci implicite de leur éviter de s’engouffrer au-delà des « portes de la nuit » au risque de perdre leur humanité, et de leur proposer des outils conceptuels qui leur permettront d’aborder la crise qui s’annonce et de mettre en œuvre les réorientations nécessaires. Faute d’une compréhension des logiques matérielles à l’œuvre dans la longue durée, les réponses à cette crise risquent d’être non seulement inefficaces mais aussi nuisibles. Le travail accompli par Lebeau va donc au delà du souci de savoir et de comprendre, c’est aussi un geste éthique. Et cela pour deux raisons. Premièrement, il ne peut y avoir de « crise » du système technique ou bien de « portes de la nuit » que par rapport à l’homme et à des valeurs spirituelles ; la nature rétablira toujours ses équilibres à elle. C’est bien parce qu’il est attaché a des valeurs humaines que Lebeau est capable de percevoir que la crise du système technique est porteuse de « risques » : soit disparition de l’humanité, soit instauration de conditions déshumanisantes. Et c’est parce que la réalisation de ces risques est incompatible avec son éthique personnelle qu’il se met au travail. Sans ce souci moral d’éclairer ces risques, Lebeau n’aurait pas pu sélectionner les faits pertinents, les ordonner et de leur donner une cohérence. Deuxièmement, Lebeau est parfaitement conscient que si la science peut aider à comprendre pourquoi nous sommes au pied du mur, elle ne peut nous dire comment le franchir. Son essai, écrit-il, « n’est pas tourné vers l’action » (p.261). Non que l’action soit superflue. Au contraire, il découle de tout le livre qu’elle est nécessaire, voire urgente. Mais, à rebours de l’idéologie scientiste qui du socialisme « scientifique », à « l’écologie politique », a engendré d’innombrables « méthodes » porteuses d’une « nouvelle alliance » prétendant déduire la morale (et la politique) de la science, le devoir être de la connaissance de ce qui est, Lebeau a la rare sagesse de reconnaître que si l’analyse scientifique est nécessaire pour comprendre notre situation, elle ne suffit pas pour orienter l’action. « Le choix d’une fin à l’action suppose un choix de valeurs, une attitude morale, qu’ils soient ou non explicites. Quelle fin veut-on assigner à l’existence de l’humanité autre que celle de durer ? Ce n’est pas une interrogation à laquelle l’observation de la nature, amorale et indifférente à l’homme, peut apporter une réponse » (261). Le livre de Lebeau s’achève donc sur un appel implicite à clarifier les principes d’une nouvelle politique de la technique qui préserverait la possibilité d’une existence pleinement humaine. Il est évident qu’il a des idées sur cette question non-scientifique. On aimerait les connaître.

Sur le fond, et bien que de manière surprenante il ne cite jamais cet auteur, le livre d’André Lebeau réactualise et complète les analyses de Jacques Ellul. Il confirme que la maîtrise de technique est bien cet enjeu du siècle dont nous avertissait Ellul il y a cinquante ans : maîtrise difficile, qui se heurte à une autonomisation croissante du système technique global : « la technique engendre sa propre évolution » (p. 169). Comme Ellul, Lebeau insiste sur les dimensions informationnelles de l’accélération technique et en particulier sur le rôle de l’informatisation qui favorise l’autonomisation des artefacts et leur évolution de plus en plus rapide vers une complexité croissante. A mon avis, c’est lorsqu’il procède au croisement de la techno-logie générale et de l’éco-logie que la contribution d’André Lebeau est la plus originale. L’ensemble est toujours intéressant et clair. Nuancé, peu suspect de technophobie, ce livre fournit une excellente propédeutique à la philosophie de la technique et, à mon avis, il devrait être mis au programme de tous les étudiants en science et en technologie.

(1). Lebeau , André : L’engrenage de la technique, essai sur une menace planétaire. Gallimard, Paris 2005. 266p..

Ce commentaire est paru initialement dans l'Encyclopédie de l'Agora le 11/04/2007. Les autres textes sur les problématiques techniciennes dans cette encyclopédie sont à conseiller également.

Bioéconomie : pour une économie du vivant

W. Nepigo — Wed, 11 Apr 2007 12:15:00 +0200

La bioéconomie est une discipline systémique qui intègre l'ensemble de l'environnement dans son approche, des apports en énergies solaires et telluriques aux déchets finaux. Contrairement à la vision économique dominante actuelle, elle ne considère donc pas que nous vivions dans un monde potentiellement illimité. Au contraire, en intégrant le concept d'entropie issu de la thermodynamique, la bioéconomie pose en termes de mesure énergétique la capacité des écosystèmes à se renouveler, et donc, évidemment, le degré d'intervention humain au-delà duquel l'exploitation de ces écosystèmes dépassera le seuil de soutenabilité, la technique humaine étant considérée comme un "catalyseur", c'est-à-dire un accélérateur des réactions de dégradation de l'énergie.

Pour commencer, je vous recommande un premier article de vulgarisation que l'on pourra lire avec profit pour une présentation de cette approche : http://www.agoravox.fr/article.php3?id_article=21811

Si l'on veut ensuite approfondir, on peut télécharger l'un des livres du principal inventeur de ce mode de mesure, Nicholas Georgescu-Roegen.

La conclusion de Georgescu-Roegen est schématique mais claire : on ne pourra échapper à une décroissance matérielle.

Se pose dès lors le problème du mode retenu pour entreprendre cette décroissance matérielle. Des critiques s'élèvent déjà, très virulentes, pour contester l'idée même de décroissance économique comme c'est le cas du dernier livre de Claude Allègre (voir le débat entre Dominique Voynet et lui sur cette question) mais aussi, de façon plus mesurée, d'un article de Mauro Bonaïuti contestant les idées de simplicité volontaire et de décroissance économique :

"J'essaie quelquefois d'imaginer ce qui adviendrait si l'Occident s'adaptait soudainement au niveau de la consommation moyenne que suggèrent mes amis critiques envers la consommation. Cela serait une bénédiction pour les écosystèmes mais une catastrophe pour les revenus et pour l'emploi".

Pour éviter la récession économique, Bonaïuti prône l'évolution de la société vers l'exploitation des "biens relationnels" (industrie de la connaissance/de la formation, services à la personne, etc.), terminant avec une certaine emphase sur un :
"la décroissance matérielle sera une croissance relationnelle sociale et spirituelle ou ne sera pas".

Une première critique : la constitution d'une marchandise, quelle qu'elle soit, passe par une chosification de son objet, un contrôle marchand de son accès. Opérer une "croissance en termes de biens relationnels" me paraît donc très susceptible d'aboutir au cauchemar entrevu par H. Selby Junior dans son livre "Le Saule" (The Willow Tree) : à un vieux SDF pleurant de solitude qui s'attable près d'elle dans un fast-food de New York, une jeune fille noire répond :"tu veux parler? C'est 10 dollars!"

Seconde critique : opérer un "découplage" entre croissance économique et croissance matérielle est déjà perçu comme une priorité dans un domaine-clé : les transports (Commission Européenne dans son Livre Blanc sur le transport de 2006, voir mon billet "Transports à Outrance"). En effet, les transports sont aujourd'hui le secteur dont la contribution aux émissions polluantes augmente le plus rapidement. De plus, c'est un secteur fondamental pour le commerce : pas de croissance du commerce de biens matériels possible sans une croissance des transports, et les infrastructures actuelles sont de plus en plus engorgées. Le "découplage" entre croissance économique et croissance des transports serait à cet égard le signe évident qu'un découplage entre croissance économique et croissance matérielle est possible. Mais, pour l'instant, on ne voir rien venir...

Alors, décroissance matérielle, décroissance économique ou les deux? Les répercussions en termes politiques d'une telle problématique sont vitales pour quiconque est un peu attaché à la démocratie et l'état de Droit, au calme et à la douceur. En effet, il est possible d'opérer une décroissance volontaire tant que l'on dispose de marges de manoeuvre suffisantes. Mais la réduction de ces marges de manoeuvre du fait du massacre des écosystèmes (notamment marins) risque d'aboutir à des solutions d'urgence, dont on sait historiquement qu'elles ne présagent rien de bon en termes de liberté : une réponse d'urgence sera nécessairement, vu son poids actuel, une réponse de type technique. Donc une réponse en termes de contrôle : contrôle des populations, rationnement, etc. Voire même, si l'on se laisse gagner par la panique, un régime de type "éco-totalitaire" dont vous imaginez tout le bien que j'en pense.

Dans le doute, je préfère donc opter pour une décroissance économique : mieux vaut la pauvreté que la dictature.